64周易伴释之睽卦（第三十八卦）
上离下兑，火泽睽。睽为乖异，怪异之义，爻辞所描绘之词皆乃怪异之人与事。不同于寻常，此卦与家人相综，六爻之中有五爻不当位，可谓真乃见鬼也，我在网上搜卦象图，此卦之图却最少，唯一一张黑字的，真可谓怪象也。
《睽》：小事吉。
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉！
彖辞释睽，不言睽之异，却言理之同，莫非为“子不言力怪鬼神乎”？火动而上，泽动而下，二女同居，其志不同行，此在卦象而言，火性炎上，泽水流下，火水不相交，背道而驰，似未济卦也，说而丽乎明，卦德而言，兑悦而离明，柔进而上行，得中而应乎刚。六五之柔应九二之刚。是以其六五为阴为柔，为小，故言小事吉。天地男女万物睽，所见种种怪异之状，看似不同，但其理却是相通的。即：凡事必有缘由睽卦 第六爻，所以不要大惊小怪。在这里彖辞并不是正面释睽，而是抛开睽的表象去寻找事物的共同规律，用哲学的话说，就是透过现象看本质。
《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。
彖辞中强调的是以睽而同，即以异而同，此处却是以同而异，同而异，异而同，是一个问题的两个方面，黑格尔在阐述个性与共性的关系时，有这么一个耳熟能详的话：越是民族的，越是世界的。君子追求共同的道，但却保持自己独立的个性。人不同，而心相通。和而不同，求同存异。
初九，悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人无咎。
《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。
在睽乖之时，一路上都是妖怪，睽卦取象甚多，初九与九四相应，九四处互坎，互离之中，离为见，坎即盗，即恶人。见九四即是见恶人，丧马勿逐，来知德说兑皆有丧马勿逐，自复之象，兑有折毁。初九刚勇尚往睽卦 第六爻，今舍而不逐，自复，避让恶人三分。就没有危害，所以悔亡无咎。象上说见到是恶人，自己要掂量几分，以避免犯错。恶人要财不要命。
九二，遇主于巷，无咎。
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
九二也是处睽之时，遇见主公在巷子里，兵荒马乱，九二所遇者六五也，今在巷子里，有落难之象，可悲的是位置不对，可喜的是君臣相逢。找对了人。九二与六五其志相通。以济睽难。没有错误，象上说未失道。君臣之义还在。得相遇也。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
《象》曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。
见到大车在拉拽，牛在用力地拖。赶车的人受过天刑与劓刑，（天刑为头顶之刑，可能是烙字，劓为割鼻）起初不好，但能善终。可见六三为受过刑罚，并成为奴隶的人。离有牛之象，坎有舆之象，艮为鼻，离中只能取半艮，有劓之义，但在睽之时，柔处刚位，为受害者，自己不足以济睽。因为柔处险位，所以无初，然其有终者，六三与上九正应，必以阳刚之力方可救之，上九为终。象上说遇刚，遇上九也。
九四，睽孤遇元夫，交孚，厉，无咎。
《象》曰：“交孚无咎”，志行也。
此卦之遇，皆上下对应之谓，九四之遇在初九，睽孤，处于上下两阴之间，有孤独孤立之谓。元为大，元夫为初九，交孚：同心互信，厉：危厉，没有错误，九四阳处柔位，又在坎中，不能孤身脱离，必要借初九之力。方济此睽，象说交孚无咎，志行，是言与初九相合。故能无咎。
六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎？
《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。
懊悔没有了，其宗族的人都吃上了肉。这样前往，能有什么错误吗？悔亡是六五柔处刚位，本当有悔。但处尊位且内光明，因此而悔亡。火雷噬嗑六二也有噬肤之辞。两卦也极似，言肤者阴爻也，大象亦有噬嗑之象，至于这些卦真正的联系，需要大量的时间，了解，掌握真正的取象原理。目前这套方法可能都失传了，写易传并无掌握，天火同人六二为宗，可见离之中爻也有对宗的取象。有对比才有认知，至于更深的含义我不得而知。
上九，睽孤见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇，婚媾。往遇雨则吉。
《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。
处睽之时孤伶伶，见到猪涂满了泥泞，车上载了一车的鬼，先是拉满弓箭，后面又放下弓箭，这不是寇匪，是结亲的队伍，前往遇见雨会吉利。象曰：遇雨之吉，群疑亡也，莫不是因为雨可以洗涤身上的污渍？看清楚这是结亲的人而不是坏人？其实所谓鬼都是不存在的。这一车队伍一定在路上遇见了很大的挫折与苦难。或是因为战争，灾祸等，被整得人不人，鬼不鬼。并不是真有什么载鬼一车。疑之也，上九与六三相应，上九所遇的鬼就是六三天且劓的人。上九之遇六三也。六三在互坎中有婚媾之义，坎为雨，所以上九之遇六三为吉。在睽之时，连自己人都差点分不出来了，可见有多睽，多怪异，上九阳刚，故能济睽。与六三的无初有终相互挥应。#读周易有感# #《易经》新解# #易经解码生活# #易经文化,# #易经与人生#
