64周易伴释之睽卦(第三十八卦)
上离下兑,火泽睽。睽为乖异,怪异之义,爻辞所描绘之词皆乃怪异之人与事。不同于寻常,此卦与家人相综,六爻之中有五爻不当位,可谓真乃见鬼也,我在网上搜卦象图,此卦之图却最少,唯一一张黑字的,真可谓怪象也。
《睽》:小事吉。
《彖》曰:睽,火动而上,泽动而下。二女同居,其志不同行。说而丽乎明,柔进而上行,得中而应乎刚,是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。万物睽而其事类也,睽之时用大矣哉!
彖辞释睽,不言睽之异,却言理之同,莫非为“子不言力怪鬼神乎”?火动而上,泽动而下,二女同居,其志不同行,此在卦象而言,火性炎上,泽水流下,火水不相交,背道而驰,似未济卦也,说而丽乎明,卦德而言,兑悦而离明,柔进而上行,得中而应乎刚。六五之柔应九二之刚。是以其六五为阴为柔,为小,故言小事吉。天地男女万物睽,所见种种怪异之状,看似不同,但其理却是相通的。即:凡事必有缘由睽卦 第六爻,所以不要大惊小怪。在这里彖辞并不是正面释睽,而是抛开睽的表象去寻找事物的共同规律,用哲学的话说,就是透过现象看本质。
《象》曰:上火下泽,睽。君子以同而异。
彖辞中强调的是以睽而同,即以异而同,此处却是以同而异,同而异,异而同,是一个问题的两个方面,黑格尔在阐述个性与共性的关系时,有这么一个耳熟能详的话:越是民族的,越是世界的。君子追求共同的道,但却保持自己独立的个性。人不同,而心相通。和而不同,求同存异。
初九,悔亡。丧马勿逐,自复。见恶人无咎。
《象》曰:“见恶人”,以辟咎也。
在睽乖之时,一路上都是妖怪,睽卦取象甚多,初九与九四相应,九四处互坎,互离之中,离为见,坎即盗,即恶人。见九四即是见恶人,丧马勿逐,来知德说兑皆有丧马勿逐,自复之象,兑有折毁。初九刚勇尚往睽卦 第六爻,今舍而不逐,自复,避让恶人三分。就没有危害,所以悔亡无咎。象上说见到是恶人,自己要掂量几分,以避免犯错。恶人要财不要命。
九二,遇主于巷,无咎。
《象》曰:“遇主于巷”,未失道也。
九二也是处睽之时,遇见主公在巷子里,兵荒马乱,九二所遇者六五也,今在巷子里,有落难之象,可悲的是位置不对,可喜的是君臣相逢。找对了人。九二与六五其志相通。以济睽难。没有错误,象上说未失道。君臣之义还在。得相遇也。
六三,见舆曳,其牛掣,其人天且劓,无初有终。
《象》曰:“见舆曳”,位不当也。“无初有终”,遇刚也。
见到大车在拉拽,牛在用力地拖。赶车的人受过天刑与劓刑,(天刑为头顶之刑,可能是烙字,劓为割鼻)起初不好,但能善终。可见六三为受过刑罚,并成为奴隶的人。离有牛之象,坎有舆之象,艮为鼻,离中只能取半艮,有劓之义,但在睽之时,柔处刚位,为受害者,自己不足以济睽。因为柔处险位,所以无初,然其有终者,六三与上九正应,必以阳刚之力方可救之,上九为终。象上说遇刚,遇上九也。
九四,睽孤遇元夫,交孚,厉,无咎。
《象》曰:“交孚无咎”,志行也。
此卦之遇,皆上下对应之谓,九四之遇在初九,睽孤,处于上下两阴之间,有孤独孤立之谓。元为大,元夫为初九,交孚:同心互信,厉:危厉,没有错误,九四阳处柔位,又在坎中,不能孤身脱离,必要借初九之力。方济此睽,象说交孚无咎,志行,是言与初九相合。故能无咎。
六五,悔亡。厥宗噬肤,往何咎?
《象》曰:“厥宗噬肤”,往有庆也。
懊悔没有了,其宗族的人都吃上了肉。这样前往,能有什么错误吗?悔亡是六五柔处刚位,本当有悔。但处尊位且内光明,因此而悔亡。火雷噬嗑六二也有噬肤之辞。两卦也极似,言肤者阴爻也,大象亦有噬嗑之象,至于这些卦真正的联系,需要大量的时间,了解,掌握真正的取象原理。目前这套方法可能都失传了,写易传并无掌握,天火同人六二为宗,可见离之中爻也有对宗的取象。有对比才有认知,至于更深的含义我不得而知。
上九,睽孤见豕负涂,载鬼一车,先张之弧,后说之弧,匪寇,婚媾。往遇雨则吉。
《象》曰:“遇雨之吉”,群疑亡也。
处睽之时孤伶伶,见到猪涂满了泥泞,车上载了一车的鬼,先是拉满弓箭,后面又放下弓箭,这不是寇匪,是结亲的队伍,前往遇见雨会吉利。象曰:遇雨之吉,群疑亡也,莫不是因为雨可以洗涤身上的污渍?看清楚这是结亲的人而不是坏人?其实所谓鬼都是不存在的。这一车队伍一定在路上遇见了很大的挫折与苦难。或是因为战争,灾祸等,被整得人不人,鬼不鬼。并不是真有什么载鬼一车。疑之也,上九与六三相应,上九所遇的鬼就是六三天且劓的人。上九之遇六三也。六三在互坎中有婚媾之义,坎为雨,所以上九之遇六三为吉。在睽之时,连自己人都差点分不出来了,可见有多睽,多怪异,上九阳刚,故能济睽。与六三的无初有终相互挥应。#读周易有感# #《易经》新解# #易经解码生活# #易经文化,# #易经与人生#