小畜卦、履卦
小畜以六四为成卦之主，而九五则主卦之主也。盖六四以一阴畜阳，故《彖传》曰“柔得位而上下应之”。九五与之合志，以成其畜，故《彖传》曰“刚中而志行”。
小畜卦以六四爻为“成卦之主”，以九五爻为“主卦之主”。所谓成卦之主，最简单的理解，是指此卦区别于其他某卦的关键特征所在。从这个理解来看，小畜卦十分接近乾卦，只以六四一爻区别。另一种理解，是认为六十四卦中绝大多数的卦都是从十二消息卦（十二辟卦）演变而来的；而某个“消息卦”演变为某个“非消息卦”的方式，是卦中的两爻进行一次换位，那么这两爻即是成卦之主。从这个理解来看，小畜卦是十二消息卦中的天风姤（）的初六、九四两爻换位而来。
那么问题来了，十二消息卦中还有另一个五阳一阴的卦，夬（）卦，为什么小畜卦不是从夬卦变来的（夬之上六与九四换位）？这是依据《小畜·彖传》“柔得位而上下应之”。《彖传》的“得位”暗示，在消息卦产生“换位”之前，这唯一的阴柔应该是“不得位”的状态，那就只能是姤卦了——姤之初六是阴爻居阳位，是“不得位”；而夬之上六是阴爻居阴位，是“得位”。
这一次换位，就产生了小畜卦，也就形成了此卦所代表的一类哲理范型——以小畜大，或言以阴畜阳、以柔制刚。这个“小畜”的“畜”字，主要含义是“止之”，次要含义是“使之聚”，即因止而积聚。畜字前面加一个“小”字，是代表阴（阳为大，阴为小，为《周易》通例）；同时，也代表这种“止、聚”的力量小、限度小，只能在有限时间，畜止有限度的阳气。朱熹《周易本义》说：“以阴畜阳，能系而不能固，亦为所畜者小之象。”
每一卦的卦名，是其卦意的最为概要的表达形式；其中意蕴，必须在卦体构造（上下卦关系）以及在诸爻组成两个层面上同时得到体现，这是《周易》各卦命名的通例。拿小畜卦来说，在卦体构造层面，上巽（阴卦）下乾（阳卦），体现了阴卦中代表柔顺的巽卦，阻滞了阳卦中最刚健的乾卦的运动（天气上升，乾卦的运动方向是回归上位，但却被压制在下方）。如《周易折中》引邱富国注释云：“乾本在上之物，今在巽下，则为柔所畜，故曰小畜。”
而在诸爻组成层面，六四一个阴爻，占据上位，扼守咽喉，将其下三个阳爻纳入自己的管控。那么你可能会说，若唯一阴爻占据的是五爻位、上爻位，不是同样可以拥有这个意义吗，为什么一定是四爻位？首先，若唯一阴爻居上爻位，那是五阳已全盘得势的卦时，上六只代表残存的最后一缕阴气，根本没有“畜止”五阳的功能了。若阴爻居于五爻君位，首先是不得位，不得位则相当于“名不正、言不顺”，五阳岂能服从？而且，若四爻也被阳爻占据，意味着群阳的势力已经侵入上卦（代表管理层），已经失去了“以小畜大、以阴畜阳、以柔畜刚”的意义。所以，这个唯一阴爻居于五爻位的卦，已不能代表小畜卦的卦时，而代表另一种哲理范型——火天大有卦。
而且，须知在巽卦（）这个三画卦中，是以在下的阴爻为主爻（三画八经卦中，除乾、坤为纯阳、纯阴外，均以卦中的少数为主，即所谓“阴卦多阳，阳卦多阴”），这样上面两个阳爻就可以理解为这个阴爻的助力、帮手，共同来畜止下卦三阳。这也就是原文把九五也列入卦主的原因——“九五与之合志，以成其畜”。
《彖传》说：“健而巽，刚中而志行，乃亨。”这是说小畜卦九二、九五两爻均为阳爻得中履卦变否卦，但主要是说九五。“志行”的“志”是指什么？就是此卦的全局意图所在，畜止阳气；九五刚健居中，才能使得这个全局意图达成（乃亨）。所以履卦变否卦，六四与九五是紧密抱团的，这从二者的爻辞可以看出端倪——六四，有孚，血去惕出，无咎；九五，有孚挛如，富以其邻。
首先，二者的爻辞都带有“有孚”二字，这是互信的意思。六四爻辞中的“血去惕出”是说：六四本来是有忧虑的，以其过柔，难以管控下卦三阳而受伤害；但因为上承九五，与领导互信坚固，得到了支持而免去困扰。项安世注释说：“以阴畜阳，以小包大，能无忧乎？独恃与五有孚，故能离其血惕，去而出之，以免于咎。臣之畜君，必信而后济，非与上合志，不可为也。”从项注来看，不但对下卦三阳，六四对九五的互信，也属于其“畜阳”作用。
九五爻辞中的“挛如”，就是“抱团”的意思。《周易本义》说：“巽体三爻，同力畜乾，邻之象也。而九五居中处尊，势能有为以兼乎上下，故为有孚挛固，用富厚之力而以其邻之象……以，言能左右之也。”所以，九五被《周易折中》编者选为小畜卦的主卦之主，是合理的。
履以六三为成卦之主，而九五则主卦之主也。盖六三以一柔履众刚之间，多危多惧，卦之所以名履也。居尊位尤当常以危惧存心，故九五之辞曰“贞厉”，而《彖传》曰“刚中正，履帝位而不疚”。
履卦以六三爻为成卦之主，九五爻为主卦之主。小畜卦在卦体层面，是上柔（巽）下刚（乾），以柔止刚；在爻位层面，是六四一阴畜止下卦三阳，并与上卦二阳抱团。而履卦则几乎相反了，在卦体层面，是上刚（乾）下柔（兑）；在爻位层面，是六三一阴被初九、九二两阳爻向前拱，被迫蹑于（履，有“蹑随其足迹”的意思）上卦健虎（上卦为虎，上九为虎头、九四为虎尾）之后，落得不中不正之位、多危多惧之地，故其卦辞有“履虎尾”一语。
借助这种卦象上的特征，履卦所要表达的含义却是“弱者的求存之道”——也就是儒家所说的“礼”。履卦的卦爻辞设计与小畜不同，在卦体、爻位两个层面，是分别以“礼”的正面、反面教材来演绎的。
从上下卦体构造的层面，是正面诠释“礼”——体现了柔弱者以和悦的态度（兑为悦）随从在刚强者（乾）之后，整体呈现了和谐，代表“礼”的表达与功效，即上下秩序的井然。而从六爻组成的层面，则是反面诠释“礼”——体现的是“失礼”的危害，那就是以六三之不中不正，又越居二阳之上，导致被后狼所迫、被前虎所伤。正是因为这种正反两面的不同，所以卦辞说“履虎尾，不咥人”（踩到老虎尾巴，但老虎不咬人）；而六三爻的爻辞则说“履虎尾，咥人”。
《履·彖传》说：“说（悦）而应乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。”《周易折中》据此将九五列为主卦之主。为什么要增加这个卦主呢？这是为了与六三对比，凸显两个极端的存在，都需要慎之于礼。
我们前面说了，六三因其质柔而又不中不正，而成了“礼”的反面教材，是“弱势而不能执礼者”，必然面临生存危机。反之，九五则是全卦中唯一的“又中又正”的爻，这应该是“礼”的典范吧？并不是。这是因为：礼乃“柔之道”，又是“常履之道”，而九五并不是柔弱者，又处于上位、君位，他反而容易因为其优越地位而在行动上有“逾礼”的不良示范。夬是果决、独断之意，“夬履”即果断执行。在履卦的卦时语境下，这种果断并不可取，君主的果决专断对臣下是一种“失礼”的示范。故九五的爻辞是一句告诫：“夬履，贞厉”。
另一方面，因九五具有中正这一美好品质，这个告诫在大多数情况是足够有用的，足以使其自省而弥补随时产生的瑕疵（履帝位而不疚）。这种上位强者对于“礼”的自省自觉是最佳示范，因此被称为“光明也”（九五变，上卦乾变为离，离为光明，此其象数上的理据）。如《周易折中》说：“履道贵柔，九五以刚居刚，是决于履也。然其有中正之德，故能常存危厉之心；则虽决于履，而动可无过举也。”
