大家好，我是中医刘医生
在日常生活中，阴阳几乎是无处不有，无处不在。在一个家庭内，如果妻子在事业上、名望上成就比较大，丈夫稍差一点，或窝囊一点，人家就说，这个家是阴盛阳衰。说到天气，今天阳光明媚，明天阴天下雨，也有阴阳的问题在里面。人的性格，有阳光性格，开朗活泼，这个人是阳光男孩、阳光女孩，或者这个人总是阴阴的，阴柔性格，还有不好听一点的，这个人有点阴险周易中阴阳现象，也有阴阳的问题。
“阴阳”这两个字，或者说这两个概念，最初的意思非常简单，分别指太阳照到和太阳没照到。所以，“阳”就是有太阳，晴天；“阴”就是没有太阳，阴天。“阴阳”本来是说天的。后来，渐渐被用来描述地，说地也有“阴阳”， 地有向阳的，也有背阴的。可见，“阴阳”的早期含义很简单，是对天地现象，或者说是对最简单的自然现象的描述，没有任何哲学思想、神秘寓意，一点也不深奥。在传世文献中，甲骨文之后很长的历史时期里(包括甲骨文及其后的金文)，“阴阳”的意义只限于表示下雨、不下雨；低处、高处；背阴、向阳等等，有时也引申为黑夜和白天。
随着文化的发展，“阴阳”的内涵越来越抽象化。其实，即便在早期，“阴阳”也包含着这样的趋势。我们试想，“阴阳”可以指天上的两种现象、地上的两种现象，甚至天地之间的白天和黑夜。也就是说，“阴阳”既可以表示时间，也可以表示空间。这里的“阴阳”是无形有象，介于虚实之间的东西。它没有形状，你不能说“阴阳”是扁的还是圆的；它也是不可触摸的，但是它有“象”。“形”与“象”的不同在于，前者更具体一些，后者更抽象一些。我们平常所说的“想象”是什么意思？就是说，你不一定看见那个东西，或者说天地间不一定有那个东西，但是你可以想“象”，想出它的形象来。比如，你可以想象牛头马面、三头六臂、人头蛇身，可是天地间根本没有这样的怪物。“阴阳”只能称之为“象”，不能称之为“形”。它不等同于虚，又不完全是实。因此，可以把它定位在虚实之间，定位为“形”以上的“象”。“阴阳”就在形而上和形而下之间，虚与实之间。它最初的意义也即如此。比如说一个地方背阴，“背阴”只是一种现象，没有固定的形状和大小。
后来，这个意义上的“阴阳”被提升成为天地之间的“气”。春秋战国的 文献里有很多这样的表述。其实，这种观点早在西周末年就已经出现了。当时，宣王和幽王的统治比较腐败，经常有大臣进谏周易中阴阳现象，规劝他们改过从善。其中就有两个著名的例子提到阴阳之气。一个是关于春耕。在中国古代，天子要在立春时举行“春耕”仪式。北京的先农坛就是干这个的。立春之日，皇帝要到先农坛之类的地方去，扶着犁把，象征性地耕两下地，表示春天开始了。周宣王当政时，要废掉这个仪式。有个大臣谏言说：立春时节，“阳气俱蒸”。如果你不去动一动土的话，庄稼就长不好。（阳气“蒸”，就是从下往上冒。）
在周幽王时代，某日发生了地震，一个大臣借机进言，为什么会地震呢？因为“阳伏而不能出”。“阳”伏在地里不能出来。“阴迫而不能蒸”，“阴”压迫着大地，使得阳气不能蒸发而出，“于是有地震”。阳气在哪儿呢？它不是在天上，而是在地底下。这种阴气在上，阳气在下的看法，与我们常规理解的阳上阴下的观念大不一样。阳上阴下，展现的只是一个静态，一个死的、不动的状态。中国传统观念强调的恰恰是：阳气在下面，阳气的特点是由下向上蒸发，阴气在上面，阴气的特点是由上往下压迫。
《庄子》里有一个定义式的解释，把阳气、阴气的地位和运动方向阐述得一目了然：“至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端而莫知乎其所穷。”这是《庄子·田子方》中的一段话。意思是说：最为阴冷的阴气是那么肃肃寒冷，最为灼热的阳气是那么赫赫炎热，肃肃的阴气出自苍天，赫赫的阳气发自大地；阴阳二气相互交通融合因而产生万物，有时候还会成为万物的纲纪，却不会显现出具体的形体。消逝、生长、满盈、虚空、时而晦暗时而显明，一天天地改变一月月地演化，每天都有所作为，却不能看到它造就万物、推演变化的功绩。生长有它萌发的初始阶段，死亡也有它消退败亡的归向，但是开始和终了相互循环没有开端，也没有谁能够知道它们变化的穷尽。
它讨论的不是阳气、阴气各在什么地方，它关注的是二者向什么方向运动的问题。阳气是由下向上运动的，阴气是由上向下运动的，所以阴气“出乎天”，阳气反而“发乎地”。这是一个非常重要的辩证思想。它不是用静止的眼光去看待世界，认识“阴阳”；而是从运动中了解“阴阳”，参悟世界。这是“阴阳”被提升为气之后，产生的一个重要观点。
《易经》里有一对非常有名的卦——泰卦和否卦。有个成语，很多人都熟悉，叫“否极泰来”，其中的否、泰就是《周易》中的两个卦名。这个成语的意思是说，逆境达到极点，就会向顺境转化，坏运到了头，好运就来了。泰卦是吉祥卦，顺利；否卦是不好的卦，不顺利。
泰卦是上坤下乾，否卦是上乾下坤，就自然界而言，乾为天、为阳气，坤为地、为阴气。乾天本在上，坤地本在下，按说否卦是天在上、地在下，是现实中本有的排列次序，应该是对的，怎么反而是不好的卦呢？这里就体现了中国人特有的思维方式。
我们中国人不是“形”思维，而是“象”思维。“大象无形”，“象”是超越形体的。西方人重视有形的东西，中国人重视无形的东西。如果从“形”上说，天上地下的否卦是吉利的，地上天下的泰卦是凶险的，但《易经》中说泰卦、否卦的吉凶是从“象”上来说的，超越了形体，是讲功能、讲作用。从功能上看，两个卦中的天地是指天气、阳气与地气、阴气，而不是天地的实体。天之气是上升的，地之气下降，一个上升，一个下降，向两个相反的方向发展，就无法交流、交合，没有沟通，断开了，因此否卦是不好的。而泰卦呢，地上天下，地气往下降，天气往上升，天与地向对方的方向发展，二者沟通没有障碍，能够交流、交合，正好体现了天地阴阳的交合，阴阳交合，万物产生，蓬勃发展，“天地交而万物通也”，因此叫通泰，吉祥。
中医有一个有名的方剂叫“交泰丸”，适用于心肾不交、夜寐不宁等症。心为阳，属火，居上焦；肾为阴，属水，居下焦，两脏之间有着密切的关系，必须相互交通。由于心阳(即心火)下降而交于肾阴，肾阴(即肾水)上升而济于心阳，才能使心肾两脏的阴阳、水火、升降关系处于平衡、相济、协调状态，以维持人体正常的生命活动。如果升降失常，水火不济，必然会产生心肾不交的病变，治疗应采用交通心肾的法则，就要用到“交泰丸”。这里也是强调了无形的功能，看不见但能感觉到，强调阴阳的交通。
在“阴阳”被理解为气之后，还出现了一个新观点，叫“天有六气”。这出自一位医生之口。春秋时期，晋国的晋平公让医生医和诊治疾病，医和提出“天有六气”的说法，“阴、阳、风、雨、晦、明”。这“六气”包括“阴阳”，但“阴阳”不同于其他四气。它们不是具体的气，而是一对纲领性的，概括性的，一般的气。《庄子》里面说“天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也”，就是这个意思。
当“阴阳”被解释为气时，人们说“阴阳”，一方面已经侧重于它们的运动，另一方面把“阴阳”理解为统领天地之间一切事物的纲领性、概括性的气。“阴阳”也从最初的指有太阳的有无，到成为大自然“六气”当中的两个关键所在，思想观念已经大大深化。
到了春秋战国时期，“阴阳”几乎被推广应用到所有方面。起初，“阴阳”只是就天而言，随后又就地而言，再后又作为天地之间的“气”；继而又成为“气”里面的总领。最后，“阴阳”观念弥漫于一切自然现象之中，到处都用“阴阳”来解释，而且层层深入，反复推进。
《老子》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“道生一”，“道”是纯无，“一”是纯有。纯有不是具体的有，而是笼统的有，也就是说，“一”是笼而统之、无形无状的有。“一生二”，“二”是阴阳。“万物负阴而抱阳”就是“三”和“二”的关系。“三”就是万物，万物就是“三”。
《素问》里有一段话是这样说的：夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴；言人身之阴阳，则背为阳， 腹为阴；言人身之脏腑中阴阳，则脏者为阴，腑者为阳……故背为阳，阳中之阳，心也；背为阳，阳中之阴，肺也；腹为阴，阴中之阴，肾也；腹为阴，阴中之至阴，脾也。
请看，仅是人体与阴阳一项，就有“人之阴阳”、“人身之阴阳”、“人身之脏腑中阴阳”之区分，以及“阳中之阳”、“阳中之阴”、“阴中之阴”、“阴中之至阴”的辩证。
好了，今天的中医知识就讲到这里，希望对大家有所帮助！
